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《資本論》的批判性、現代性及實踐性特征

時間:2019-07-30 來源:哈爾濱市委黨校學報 作者:王潔鈺 本文字數:8598字

  摘    要: 《資本論》是一部經濟學著作, 它所研究的是資本主義的生產方式和生產關系以及資本的運作規律, 同時《資本論》也具有哲學思想和理論特征。《資本論》既提供與現實社會相聯系的世界觀和方法論, 也體現了馬克思的唯物史觀。馬克思的世界觀和方法論在《資本論》中淋漓盡致地體現出來。《資本論》中的哲學特征與經濟研究水乳交融, 緊密聯系。在新時代, 研讀《資本論》中的政治經濟學理論, 在社會發展中運用《資本論》中的哲學思想, 對于社會主義理論創新和實踐創新具有重要意義。了解并學習《資本論》有利于我們能夠分清當下形形色色的錯誤思想, 不斷強化正確的理論觀點, 有利于我們堅持以馬克思主義為指導, 立足當代社會發展的具體情況, 推進中國特色社會主義事業繼續前進。

  關鍵詞: 《資本論》; 哲學特征; 批判性; 現代性; 實踐性;

  眾所周知, 《資本論》是一部經濟學著作, 它所研究的是資本主義的生產方式和生產關系以及資本的運作規律。《資本論》研究了資本的生產過程、流通過程和資本主義生產總過程, 創立了剩余價值學說, 是一部政治經濟學巨著。與此同時, 正如俄國思想家米海洛夫斯基提出的那樣, 馬克思并沒有在具體一部著作中敘述過自己的唯物史觀, 但是他的《資本論》既提供了一個與現實社會相聯系的世界觀和方法論, 也體現了馬克思的唯物史觀。正如馬克思自己所說的那樣, 這是一部經過千辛萬苦完成的著作, 后人若是單把它看作政治經濟學著作既是狹隘的也是片面的。《資本論》中的哲學特征與經濟研究水乳交融, 緊密聯系, 共同構成了這部鴻篇巨制。

  一、《資本論》的批判性特征

  馬克思的《資本論》具有批判性特征。馬克思主義理論以及馬克思主義政治經濟學正是在對其他學派和理論的批判中不斷建立起來的。《資本論》批判了古典政治經濟學的缺陷, 批判了“理性經濟人”的觀點, 批判了資本主義社會的固有矛盾, 在實踐中, 形成了科學的世界觀和方法論, 由此指導現實社會中的實踐發展, 并不斷豐富和完善。

  (一) 對古典政治經濟學的批判

  馬克思的《資本論》并不是單純地從古典政治經濟學中推導出來的邏輯結論, 事實上《資本論》與古典政治經濟學之間存在一種差異、斷裂和本質上的超越。古典政治經濟學產生于17世紀中葉, 完成于19世紀初, 是馬克思主義政治經濟學的重要來源。古典政治經濟學為西歐的資產階級服務。一方面, 古典政治經濟學肯定了勞動是主體活動的創造力, 把價值財富的源泉從客體轉移到主體上來, 提出勞動價值論, 并且深入研究資本主義的生產關系, 分析了資本主義社會的階級結構和對立情況。另一方面, 古典政治經濟學依舊是資產階級的政治經濟學, 將工資、利潤和地租的對立刻意當成自然的情況, 維護資產階級統治, 服務資本主義社會。古典政治經濟學看到商品對社會生活的滲透, 看到社會生活的物化, 但仍然將這一切矛盾歸結為普遍規律, 將資產階級的生產關系看作一成不變的真理。這其實就是馬克思主義政治經濟學與古典政治經濟學的根本不同。

  因此我們可以看到, 古典政治經濟學只專注于經濟學的研究領域, 只能在資本主義社會框架之內探討社會財富增長的機制原理, 不能站在人類歷史上討論資本和生產等方面的問題。《資本論》繼承并超越了古典政治經濟學的勞動價值論, 創造性地提出剩余價值論, 建立了科學的馬克思主義政治經濟學。馬克思對資產階級古典政治經濟學的批判是具有哲學批判性質的。《資本論》在唯物史觀指導下形成的政治經濟學批判, 使馬克思主義政治經濟學在一系列根本問題上區別于資產階級經濟學。馬克思主義政治經濟學將物質生產歸結為社會歷史的生產, 將經濟范疇看作歷史的、與物質生產的發展階段相適應的范疇。然而, 古典政治經濟學將物質生產歸結為非社會的、超歷史的一般財富生產, 將經濟范疇看作固定的、不變的范疇。事實上, 《資本論》不僅研究了資本主義生產方式、生產關系和交換關系, 還研究了這些關系的產生、發展與滅亡。可以說, 《資本論》整體都貫穿著全面、變化、聯系的觀點, 反對片面、靜止、孤立的觀點, 注重從資本主義社會的發展現象看到資本主義社會的矛盾本質。

《資本論》的批判性、現代性及實踐性特征

  馬克思在撰寫《資本論》的過程中, 不僅對古典政治經濟學做了批判與超越, 與此同時, 對于其衍生發展的以蒲魯東為代表的自由主義經濟也進行了分析與批判。蒲魯東在《貧困的哲學》中主要論證上帝創造萬物的過程是為了將理性規律外化為現實, 妄圖形成人類勞動是上帝事業延續的假象。他由此推論出政治經濟學是一門關于觀念的理論、一種自然科學、一種心理學。事實上, 蒲魯東的上帝存在假設是為了給自己的理論設定一個起點, 目的是把所有的學科和事情都歸于上帝的功勞。蒲魯東在談到政治經濟學時, 從不把政治經濟學理論視為科學, 認為政治經濟學只是自古傳承下來的理論, 還認為政治經濟學和社會主義的關系是涇渭分明、不可聯系的。正是因為蒲魯東堅持自由主義和平等主義, 導致他一面反對資產階級通過利息和信貸剝削工人, 使得工人工資低下和工作缺乏保障;另一面又反對共產主義, 認為一旦實行公有制, 人們的自由就會被束縛, 這使他最終成為無政府主義者。再者, 蒲魯東對經濟問題的基礎——價值、交換價值的理解始終是模糊、錯誤和不徹底的, 還錯誤地把對李嘉圖的價值理論的空想主義的解釋看作一種新科學的基礎。他指出:“價值就是生產者之間通過分工與交換這兩種方式自然形成的社會里組成財富的各種產品的比例關系;我們所說的某種產品的價值, 無非就是一種以貨幣符號來表示這種產品在總財富中所占比例的公式。”[1]蒲魯東認為自己既批判了政治經濟學, 也批判了共產主義。事實上, 他只是一個小資產者, 既做不到政治經濟學家的嚴謹, 又沒有共產主義者的勇氣。馬克思在《資本論》中既詳細了地闡述了價值、交換價值的概念, 又將其一系列相互關系和發展變化描述清楚, 在一定程度上, 區分了蒲魯東政治經濟學中自由主義思想, 也批判了蒲魯東經濟自然化等理論。

  (二) 對理性經濟人的批判

  “理性經濟人”的概念來源于經濟學鼻祖亞當·斯密在《國富論》中所闡述的觀點, 之后經過不斷完善和補充, 逐漸將“理性經濟人”作為經濟學的一個基本假設。顧名思義, 持此觀點的經濟學家假定人都是利己的, 而且在面臨兩種以上選擇的時候, 總會選擇對自己更有利的方案。他們認為經濟決策的主體充滿理性, 所追求的目標也都是使自己的利益最大化。具體來說就是消費者追求效用最大化;廠商追求利潤最大化;要素所有者追求收入最大化;政府追求目標決策最優化。“他們彼此間, 哪怕是極不相類的才能, 也能交相為用”[2]。亞當·斯密認為, 人只要做到“理性經濟人”, 那么在無形中他就會不自覺地為社會的改進努力, 認為一個人為追求私利在無意中對社會做的貢獻, 遠比有意識做貢獻做出得大。

  正如馬克思在《資本論》中所說:“分析經濟形勢, 既不能用顯微鏡, 又不能用化學試劑。”“理性經濟人”的概念只是經濟學中的一個假設, 是一個抽象概念。它實質上是資本主義經濟學家研究和解釋資本主義經濟社會的需要, 經不起理論的推敲和實踐的考驗。首先, 經濟人的個體差異會導致理性的不完全一致。由于人類認識能力的有限性、環境的復雜性、信息的不對稱性以及制度對行為的約束等對完全理性的限制而形成理性實質上的不完全, 說明經濟人的完全理性是不存在的或者說其理論不能自圓其說。即使將經濟人之間的博弈對共處條件下的環境和制度的差異的條件忽略, 但經濟人不同的個體由于其智商、情商和掌握信息的程度的差異, 導致對事物的認知能力存在不完全, 決定了絕對理性是不存在的。其次, 無節制的欲望和實際的結果出現誤差表明了理性的不絕對。即使是同一個人, 在不同階段, 理性的程度也是不相同的;即使在同一階段, 由于環境、心境、財富等差別, 理性也不能完全相同。在追求利益最大化的過程中, 經濟人也會出現決策失誤或行為過程失誤而出現較差結果。在現實社會中, 即使有完全理性的經濟人存在, 也不能出現完全理性的結果, 更何況, 實際情況中理性經濟人是不存在的。馬克思的《資本論》將抽象理性的概念與社會發展相聯系, 關注真實的人類社會, 不同于西方以往的理論家, 注重真實情況和感受, 貼近實際, 這一點與中國傳統理論有異曲同工之妙。

  (三) 對資本主義社會的批判

  馬克思指出:“勞動過程的每個一定的歷史形式, 都會進一步發展這個過程的物質基礎和社會形式。這個一定的歷史形式達到一定成熟階段就會被拋棄, 并且讓位給較高的形式。”現代發展的資本主義形態必然要被拋棄, 轉向共產主義這一高級的社會形式[3]。馬克思在批判資本主義社會固有矛盾的過程中, 闡明了更高一級的社會形態——共產主義。

  資本主義僅僅注重個人的私有財產, 而共產主義是對私有財產以及人的自我異化的積極揚棄, 既承認和理解私有財產的積極本質和積極成果, 也不會倒退到私有財產的不發達狀態中。在這里, 共產主義不單單通過對物的揚棄就可以獲得, 不是只看物而忽視人本身, 更不是只從客體方面去考察私有財產。共產主義相對于資本主義從根本上說是人類本身的解放, 人的主體活動的解放, 而不是單純追求物的占有, 力圖通過“每一個人的自由發展”實現“一切人的自由發展”[4]。因此, 共產主義僅僅揚棄私有財產是不夠的, 還必須通過對人本身所具有的異化性質的揚棄才能實現。《資本論》中體現的共產主義的觀點, 既不是倒退, 也不是對以往文明和文化全部否定, 而是一種人類自身的辯證發展。這是一種保存以往發展的全部財富的共產主義。共產主義不是抽象的, 而是在經過現代資本社會之后, 利用高度發展的生產力、工業和科學, 豐富和發展共產主義, 創造共產主義的物質前提和現實基礎。《資本論》證明了共產主義實現的必然性。共產主義是人與自然、人與人以及人與社會之間矛盾真正解決的表現。共產主義也是現象與本質、自由與必然、個體與類別之間矛盾的真正解決的表現。《資本論》是馬克思共產主義觀點的體現, 既批判了資本主義的固有矛盾, 也論述了共產主義的基本內涵、哲學基礎和理論體現, 構成了相互聯系、相互規定、相互遞進的關系。因此, 共產主義不是歷史過程中的簡單表現, 而是對資本主義社會的積極揚棄。換言之, 共產主義并不是在現實歷史過程之外有一個彼岸的基礎, 共產主義是前一社會階段的必然發展, 并與之相對立的表現。《資本論》的批判性的哲學特征為資本主義向共產主義的轉變提供了現實前提和理論基礎。

  二、《資本論》的現代性特征

  馬克思的《資本論》具有現代性特征。《資本論》不是因循守舊、一成不變的著作。它的很多思想理論不但在當時具有重大的指導意義, 而且對我們當代社會的建設和發展也具有不容忽視的作用。因此, 了解《資本論》的現代化思想, 對于當今社會發展進步、新時代中國特色社會主義建設也具有非凡的理論意義。

  (一) 由歷史向世界歷史的轉變

  《資本論》的內容博大精深, 蘊含豐富的現代發展理論。當然, 馬克思在《資本論》中不可能用我們今天一樣明確的語言, 闡明當今中國和當代世界的發展問題, 提出具體問題的解決方法, 但重要的不是他是否提出和使用過與現代完全相同的術語和相關概念, 而是主要看他是否對這一理論的基本問題做出科學的方法論和長遠指導意義的理論觀點, 也就是馬克思主義的方法與運用。世界歷史的出現, 標志著一個新時代的開始, 深刻改變了國家和民族原有的生活方式。現代歷史的出現, 標志著整個社會從傳統向現代的轉換。因此, 馬克思在談到世界歷史時, 會和現代社會相提并論。所以, 《資本論》的現代性就表現在歷史向世界歷史的轉變過程中。馬克思所講的現代社會是指資本主義社會。資本主義社會的出現是歷史向世界歷史轉變過程中形成的人類歷史的新時代, 使得資本主義社會具有以往任何傳統社會所不具有的現代性。因此, 馬克思也常常以現代社會來描述資本主義社會。

  按照馬克思的觀點, 世界歷史形成的根本原因就在于生產力的發展以及與之相適應的交往的普遍發展, 生產力的發展引起交往的普遍發展, 關鍵在于分工的擴大和發展。馬克思在《資本論》第一卷第四篇“絕對剩余價值生產”中對分工問題給予特別關注。現代社會發展與世界歷史的理論闡述, 就是緊緊圍繞分工來展開的。世界歷史固然是由生產力發展以及由此產生的交往普遍發展而引起的, 但生產力和交往為什么只有在資本主義社會到來之時, 才會得到普遍發展并產生出如此重大的影響和后果呢?這與資本主義的社會性質直接相關, 這是與資本主義現代生產的發展及其方式分不開的。資本主義的現代生產和現代發展就是以資本為軸心的, 資本支配一切, 整個社會都圍繞著資本運轉。正是在資本的支配下, 生產力和交往才獲得了迅猛的發展, 歷史也就轉變為世界歷史。在《資本論》中, 馬克思通過資本的發展史再現了世界歷史的形成史。世界歷史是隨著資本主義的發展而形成和發展起來的, 從等級資本到商業資本再到工業資本, 既是資本的形成發展史, 又是世界歷史的形成發展史。這樣, 以資本為驅動的現代發展和世界歷史的形成就統一起來了。正是在這個意義上, 我們認為, 歷史向世界歷史的轉變是《資本論》的現代性特征的表現之一。

  (二) 從國內市場向世界市場的轉變

  在《資本論》中, 馬克思通過對經濟的分析來說明世界市場的形成與發展, 以及世界市場對于現代資本主義生產的基礎條件作用。從某種意義上來說, 資本的形成和發展史就是世界市場的形成和發展史。與此同時, 世界市場的不斷擴展又給資本擴張提供了必要的基本條件。因此, 我們說世界市場是現代性的基本表現之一。

  資本一經流動, 就不再僅僅局限于國內的生產與市場中。資本流動的過程不僅能夠促進國內的生產消費, 還能夠推動世界市場的形成與發展, 推進了現代社會各個方面的發展與進步。首先, 世界市場使現代生產體系的各個環節都得到廣闊的發展。由世界市場所引起的生產國際化以及生產過程中由一國范圍內的發展到世界范圍內的總體發展, 典型形式就是以國際分工為基礎的商品生產。由生產所決定的消費也呈現出國際化的趨勢, 一個國家的消費品不僅有來自本國的產品, 還有來自世界各地的產品。消費的需求和消費的品種日益多樣化。國際生產也造成了交換的國際化, 造成了與之相適應的國際分配。其次, 世界市場對現代生產起到有力的保障作用。現代生產離開世界市場寸步難行。一方面, 生產的發展不但需要從國內, 而且需要從國外取得工業原料和糧食來滿足自己的需要;另一方面, 國內生產的大量產品除了在國內銷售以外, 還需要通過貿易銷售到世界市場。一個國家如果一味地閉關自守, 那么它的剩余產品就只能在本國內, 以這一剩余產品的形式消費掉。在這個國家中, 剩余產品可以交換的范圍就會受到不同生產部門的限制。這種限制只有通過對外貿易才能消除。因此, 對于現代化國家和當代國際社會的生產和再生產來說, 世界市場是必不可少的基本條件。

  三、《資本論》的實踐性特征

  馬克思的《資本論》具有實踐性特征。馬克思指出:“現在的社會不是堅實的結晶體, 而是一個能夠變化并且經常處于變化過程中的有機體。”[5]實踐是馬克思主義理論的核心思想, 在《資本論》中也得到了具體體現。《資本論》將邏輯、辯證法和唯物主義認識論融為一體, 正是因為具有實踐性特征, 才使這部巨著沒有陷入形而上學和唯心史觀的泥潭中, 反而使其思想理論在現實生活中不斷科學化和具體化, 不斷指導人們的經濟生活和社會實踐。

  (一) 從哲學轉向經濟學的實踐

  《資本論》的實踐性既是一條哲學轉向經濟學的路徑, 也是一條哲學與經濟學相結合的路徑。結合馬克思的研究經歷來看, 馬克思的學習與思考是從黑格爾哲學開始的, 黑格爾哲學的體系形式和豐富內容曾經給馬克思帶來觀察問題的基本框架:從思想觀念的原則來把握現實生活的方式, 但是后來, 馬克思在研究和分析問題過程中遇到了難事, 他在擔任《萊茵報》的主編期間, 遇到了要對物質利益關系發表意見的問題, 這時的馬克思并不能用之前學習的哲學問題做出回答和解釋, “林木盜竊案”“摩塞爾河流域農民的貧困問題”使他意識到自己應從哲學理論領域轉到社會歷史領域的研究中, 為尋求對共產主義的理論論證, 揭示資本主義的內在矛盾, 馬克思開始“從社會舞臺退回書房”, 重新對黑格爾哲學的方式進行審視與思考。通過對“市民社會”的研究打開通向人類社會歷史發展的真實道路。通過政治經濟學的方式, 解開“市民社會”的謎題。遵循從現實生活本身發現問題的方式, 摒棄直接用思想觀念指導現實生活的理論哲學的方式, 不再單純地從科學意義研究現實生活, 而是在實踐意義上研究現實生活。

  當馬克思貼近社會現實, 靠近群眾生活, 意識到政治經濟學研究對于人類社會歷史的意義之后, 就開始把主要精力放在政治經濟學研究上面, 而不單單是哲學研究上面。這不是因為馬克思對哲學不再感興趣, 而是他發現經濟才是人類現實生活的基礎部分和必然部分, 是人類社會歷史問題的基本所在, 也是當代社會權利和人們受到壓迫的主要方面。因此, 要尋求人類合理的現實生活, 就必須考察“市民社會”, 必須進行政治經濟學研究。深刻的問題意識和現實思考引導馬克思走向政治經濟學研究, 政治經濟學研究也一直延續到馬克思生命的終點。他用絕大部分時間來研究經濟問題, 以政治經濟學的視域來解釋和透視人類社會歷史的種種問題。

  (二) 把勞動價值論與剩余價值論相結合的實踐

  馬克思主義政治經濟學, 從勞動價值論發展到剩余價值論, 眾所周知, 馬克思開始時接受古典學派的影響, 后來又逐步建立起自己的剩余價值理論體系。勞動價值論并不是馬克思的首創, 剩余價值這一詞也并非來自馬克思, 現代人經常把馬克思的理論稱作剩余價值論或者勞動價值論, 事實上從勞動價值論到剩余價值論的演變不僅是經濟學領域的事, 還是哲學領域的事。

  馬克思在談到勞動問題時有兩個結合:一是勞動必須和勞動對象和生產資料相結合;二是勞動應該是體力勞動和腦力勞動相結合。馬克思不否定人們現在強調的各種生產要素和各類腦力勞動, 認為實現二者結合才為勞動。在馬克思所處的時代條件下, 勞動和其他生產要素以及體力勞動和腦力勞動是相互分離的, 而正是這種分離, 帶來了勞動者的苦難, 體現出勞動者與擁有生產要素和從事腦力勞動者之間的不平等和對立。因此說, 馬克思所揭示的兩個結合以及由結合轉化成的對立, 都是歷史現象, 也是歷史過程。從原始社會的自然結合到奴隸、封建以及資本主義社會中各種形式和程度的對立狀況, 本身就成為不同的歷史階段。我們今天處在社會主義初級階段, 隨著生產力的發展和社會的進步, 同勞動有關的這兩個結合也不斷發生變化, 大家比較關心各種生產要素的作用和腦力勞動的成果, 就反映出這種發展和進步。需要指出的是, 這種發展和進步同樣屬于整個歷史進程中的足跡, 就從兩個結合的意義上來看, 也只是漫漫征途中的一步, 不但還有很長的路要走, 有無數的問題要解決, 而且更重要的是要認清路該怎么走, 要解決的問題是什么。種種情況表明, 只有從哲學的演化上去剖析勞動價值論形成和發展的軌跡, 才能消除認識上的差距, 才能使繼承和發展馬克思的勞動價值論以至構建剩余價值理論成為可能。馬克思主義政治經濟學以探尋人類解放的最高理想和基本途徑為宗旨, 而馬克思的勞動價值論和剩余價值論隱含深刻的哲學底蘊, 面對價值與勞動力價值之間差別所形成的各種經濟社會現象, 提高對勞動意義的認識, 不斷加強剩余勞動及其所創造的剩余價值在推動人和社會的進步與發展中的地位、作用。

  (三) 從解釋世界轉向改變世界的實踐

  馬克思的哲學問題不在于解釋世界, 而在于改變世界。《資本論》的改變世界主要體現在兩個方面。首先, 在經濟上, 《資本論》第一卷主要研究的是資本的生產過程, 中心問題是闡明剩余價值的生產過程。第二卷主要研究的是資本的流通過程, 分析了資本循環和資本周轉以及社會資本再生產的內容, 中心問題是剩余價值的流通和實現過程。第三卷研究的是資本的總運動、總形態, 中心問題是研究剩余價值的分配過程和剩余價值的分配過程所采取的各種具體形式。《資本論》研究物質、生產、生產力、生產關系、經濟基礎、商品、貨幣、交換價值、價值、資本、剩余價值等經濟學概念。這些概念構成了《資本論》的主要實踐特征。馬克思的哲學是要實現改變世界的目標。因此, 必然通過研究經濟問題, 通過政治經濟學研究, 來獲得改變世界和理解世界的切入點和出發點。其次, 在政治上, 《資本論》繼承了近代自由主義關注的一些問題, 例如, 社會與國家、自由與平等、勞動與財產、特殊與普遍的問題, 然而《資本論》將解決問題的方式和方法, 與近代自由主義完全不同。它并不像近代自由主義那樣, 否定現代政治維護資本增值的特殊原則, 而是力圖通過“每一個人的自由發展”實現“一切人的自由發展”, 在最大程度上實現個體特殊性與人類普遍性之間的和諧關系。實質上, 《資本論》的政治哲學與只關心自然權力和私有財產的近代自由主義有著根本區別。在《資本論》中, 馬克思關注的焦點是現實的經濟問題與個人的自由發展之間的聯系, 而不是認識世界、解釋世界之類的理論哲學問題。

  馬克思的世界觀和方法論在《資本論》中淋漓盡致地體現出來。在新時代, 研讀《資本論》中的政治經濟學理論, 在社會發展中運用《資本論》中的哲學思想, 對于社會主義理論創新和實踐創新具有重要意義。了解并學習《資本論》有利于我們能夠分清當下形形色色的錯誤思想, 不斷強化正確的理論觀點, 有利于我們堅持以馬克思主義為指導, 理論聯系實際, 立足當代社會發展的具體情況, 推進中國特色社會主義事業繼續前進。

  參考文獻

  [1]蒲魯東.貧困的哲學[M].北京:商務印書館, 1998:85.
  [2]亞當·斯密.國富論:上[M].上海:譯林出版社, 2011:12.
  [3] 馬克思.資本論:第3卷[M].北京:人民出版社, 2004:1000.
  [4]馬克思恩格斯.共產黨宣言[M].北京:人民出版社, 1997:50.
  [5] 馬克思.資本論:第1卷[M].北京:人民出版社, 2004:10.

    王潔鈺.《資本論》的哲學特征[J].哈爾濱市委黨校學報,2019(04):17-22.
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